马文增：《论语》五章新说

笔者于《论语》“君子不重则不威”、“泰伯其可谓至德也已矣”、“君子道者三”、“原壤夷俟”、“唯女子与小人为难养也”等5章的涵义，以及注解《论语》之方法略有所见，请方家指正。

一

子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。（《论语•学而》）

朱熹总结前人如孔安国、皇侃等人的注疏，注曰：“轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。”“人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。”“友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”“自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。”（《四书章句集注》）朱熹的注解为后人袭用，如钱穆曰：“先生说：一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不固陋。行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。”[1]杨伯峻曰：“孔子说：君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”[2]所谓“厚重”者，“敦厚稳重”也。而从逻辑和“厚重”、“威严”、“学”、“坚固”等概念的内涵上讲，“敦厚稳重”并不能决定一个人是否有“威严”（唯杨伯峻以“庄重”与“威严”相联系，尚可讲通），也不能决定一个人“所学”是否“坚固”。至于“不要跟不如自己的人交友”，则语意不明：别人因为在哪方面“不如自己”，自己就不与其“交友”？比如，地位、财富不如自己，自己就鄙视之？如此又怎能称为“君子”，怎能“成己成物”、“兼济天下”？显然，传统注家于“君子不重则不威”、“无友不如己者”两句之注解，从字义、逻辑、儒家义理的角度看都存在可商榷之处。

笔者注解如下：

“君子”，博闻强识而道德高尚、言行合一、慎终如始者。《礼记•曲礼上》：“博闻强识而让、敦、善，行而不怠，谓之君子。”

“重”，贵重，尊贵，即“位高权重”之“重”，“不重”即“无位”。

“威”，威力，威势，权威，使人服从之威力。

“学”，觉，不断认识，不断开发智慧、获得知识的活动。此指“不固步自封”，“乐学”。

“固”，顽固，保守，固步自封，拒绝接受新生事物，即“子绝四：毋必，毋意，毋固，毋我”（《论语•子罕》）之“固”。

“主”，坚持，坚守，以……为原则。

“忠”，《说文》：“敬也。”指对天理之服膺。段玉裁注曰：“尽心为忠。”其表现为“公”。

“信”，真实。《说文》：“诚也。”

“无”，通“毋”，不要、不可。

“友”，交好。

“如”，听从，随从，服从。《说文》：“从随也。”

“己”，古同“纪”，《康熙字典》：“《释名》纪也”。此指人伦道德。

“过”，过错，犯错。

“惮”，怕，畏惧。

“改”，改正。

综上，笔者以白话文译之如下：

孔子说：“君子无位则无威势；乐学则能不保守；坚守忠信之道；不与邪恶之徒为友；有了错误要勇于改正。”

所谓“乐学则能不保守”者，与时俱进也。不固步自封、乐于接受新鲜事物，乃儒家历来之理，亦为“《易》理”之体现。清圣祖康熙帝之重视西洋科技，即为鲜明之例。

需要强调的是，“君子不重则不威”者，乃孔门历来之传承，即主张“学而优则仕”，君子不应避世隐居，而应出仕为官，用所掌握之权力匡扶正道，如孔子本人即曾任鲁国之“中都宰”、“司空”、“大司寇”，亦曾以刚猛之权威“堕三都”、于“夹谷会盟”惩戒优伶；而于“无友不如己者”之解读，注家多未察“己”实为“纪”。“不如纪”者，破坏人伦道德者，即“损者三友”[3]，因此“无友不如己者”译为“不与邪恶之徒为友”，方可在文意上与上下文匹配。

二

子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”（《论语•泰伯》）

郑玄注曰：“泰伯，周太王之长子。次子仲雍，次子季历。太王见季历贤，又生文王，有圣人表，故欲立之而未有命。太王疾，泰伯因适吴越采药，太王殁而不返，季历为丧主，一让也。季历赴之，不来奔丧，而让也；免丧之后，遂断发文身，三让也。三让之美名皆隐蔽不著，故人无得称焉。”（《十三经注疏》）郑玄之说为后世注家袭用。如程颐说：“泰伯之让，非谓其弟也，为天下也。其事深远，故民不能识而称之，而圣人谓之至德。不立，一让也；逃之，二让也；文身，三让也。”（《二程集》）朱熹亦曰：“泰伯，周大王之长子。至德，谓德之至极，无以复加者也。三让，谓固逊也。无得而称，其逊隐微，无迹可见也。”（《四书章句集注》）今人钱穆译曰：“先生说：‘泰伯可称为至德了。他三次让了天下，但人民拿不到实迹来称赞他。’”[4]今人杨伯峻译曰：“孔子说：‘泰伯，那可以说是品德极崇高了。屡次地把天下让给季历，老百姓简直找不出恰当的词语来称赞他。’”[5]

然而，这种解读至少存在三处硬伤：其一，孔子“祖述尧舜，宪章文武”，若以“泰伯”之德为“至德”，则置尧、舜、禹、汤、文、武、周公之德于何地？其二，孔子若如此推崇“泰伯”之德，何以在《论语》中找不到第二处孔子提及“泰伯”的记载？其三，周太王之“王”来自周武王之追封，其时为“公”，史称“公父”；周国亦只是奉商王为天子的西陲小国，因此，对于泰伯以小国国君之位让于其弟季历，一贯重“名”的孔子焉能称其“以天下让”？显然，这种解读有待商榷。

笔者据对此章之字义、文法的分析，以及对儒家义理、唐虞至春秋史的理解与认识，断句如下：

子曰：“‘泰’，伯其可谓至。‘德’也，已矣――三以天下让，民无得而称焉。”

注解如下：

“泰”，势力等极大，最强。《论语•尧曰》：“泰而不骄，威而不猛。”

“伯”，《说文》：“长也。”即“方伯”，此指春秋时期诸侯之长，即通常所称之“五霸”，此以“伯”代指春秋时期。“春秋五霸”皆以武力最强而成为诸侯之“霸主”，其权威自武力而来，亦倚赖武力之威慑而维持。

“至”，极，最，顶点。

“德”，德行，仁爱，善行。

“已”，止，罢，完结。

“三”，三次。“三以天下让”指尧、舜、禹之以天子位相让。

“民”，天下之人。

“无得而称”，无以为赞，用尽天下最美好之辞也无法称赞尧、舜、禹之德。

综上，笔者以白话文译之如下：

孔子说：“以力服人，到了春秋之时可谓发展到顶点。以德服人的时代已经过去了――尧、舜、禹皆将天下让于有德者，以致天下人都无法称赞他们的美德。”

孔子之推崇尧、舜、禹之德，《论语》中即有明确的记载。如，孔子谓舜曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（《论语•卫灵公》）谓尧曰：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”（《论语•泰伯》）谓禹曰：“禹，吾无间矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”（《论语•泰伯》）

三

子曰：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（《论语•宪问》）

皇侃注曰：“言君子所行之道有三。夫子自谦我不能行其一也。”（皇侃《论语集解义疏》）今人杨伯峻注曰：“孔子说：‘君子所行的三件事，我一件也没能做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。’子贡道：‘这正是他老人家对自己的叙述哩。’”[6]皇侃所谓“夫子自谦”者，有出自臆测之嫌；杨伯峻所解者，无异于孔子自我羞辱，而子贡复羞辱之。而如此之自我丑化，岂能是孔子、子贡之为人？二说难以服人。

笔者注解如下：

1、“君子道者三”，意“君子以为道者三”。“三”者，“知、仁、勇”三“达德”（《中庸》），亦可谓“天命之谓性”（《中庸》）之“性”的表现；“我无能焉”，应在“无”字后断句，读作“‘我’无，能焉”，意为“无‘我’即能做到‘仁’、‘知’、‘勇’”，即“纯乎天理”（王阳明《传习录•薛侃录》）。“我”者，自我也，为天理为二者也，抑或可谓“私”也，即《论语•子罕》“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”之“我”；“无”，去掉，去除。《中庸》“知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者，一也”，以及《论语•卫灵公》“子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”两句，皆与此句的涵义相同。

2、“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”者，“不忧即仁，不惑即知，不惧即勇”之意。“忧”、“惑”、“惧”三者，皆为“我”之具体表现，故“无我”即“不忧”、“不惑”、“不惧”。具体而言，“不忧”者，不从自我出发、不偏私，所以能从公益的角度考虑问题、做出选择，能践行“己所不欲勿施于人”，即能为“仁”者；“不惑”者，能“主一”，不以“人心”蒙蔽“道心”，服膺天理，故凡事皆能见其本质、知其真相，而能“循天理”（即“致良知”），采取正确的应对之法，此等人即可谓“知者”；“不惧”者，抱道而行，其志不可夺，孟子所谓“威武不能屈”者。与此句之意类似，《论语•颜渊》载：“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧。’”

3、“子贡曰：‘夫子自道也。’”刑注曰：“子贡言夫子实有仁、知、勇，而谦称我无，故曰夫子自道说也。”（刑《论语注疏》）朱熹注曰：“道，言也。自道，犹云谦辞。”（朱熹《四书章句集注》）二注皆可商榷。笔者认为，“夫子自道也”应于“子”后断句，读为“夫子，自道也。”“夫子”者，尊称，孔门弟子以“夫子”称孔子，“老师”、“导师”之意，此处意为“夫子之所以为夫子”；“自”，由、从、因为、来自；“道”，方法、真理，此处作“有道”（即“有方法”）解。

综上，笔者断句如下：

子曰：“君子道者三，‘我’无，能焉――仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子，自道也。”

以白话文译之如下：

孔子曰：“君子之道有三：‘仁’、‘知’、‘勇’。去掉‘我’心，就能做到――公而不私即仁者，循天理即知者，坚定不屈即勇者。”子贡说：“导师之所以是导师，是因其有道啊。”

四

原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。（《论语•宪问》）

查阅历代学者的注解，笔者发现“孔子责骂原壤”之说几乎已经成为“定论”。如朱熹注曰：“原壤，孔子之故人。母死而歌，盖老氏之流，自放于礼法之外者。夷，蹲踞也。俟，待也。言见孔子来而蹲踞以待之也。述，犹称也。贼者，害人之名。以其自幼至长，无一善状，而久生于世，徒足以败常乱俗，则是贼而已矣。胫，足骨也。