苗兴壮：濒死体验现象研究综述

濒死体验（NDE）这一概念最早是由雷蒙德・穆迪博士（Raymond A. Moody）提出来的。这种现象是指人在呼吸停止、心脏停止跳动、脑电波消失的临床死亡状态下的一系列特殊体验，其核心体验是感到自己从身体里出来，似乎作为一个旁观者看到自己的身体，并看到周围环境中发生的事情，有些人会看到发光体并与其进行交流，并以生动的形象回顾自己一生的经历。穆迪在他获得的大约150个有过濒死体验的人的线索中选取了50个案例进行了深入调查。他调查的案例主要包括两类，一类是一些被医生判定或宣布为临床死亡的而后来又复苏过来的病人，另一类是在意外事故中受重伤或因严重疾病接近死亡而经历了濒死体验的人。穆迪将这些案例分析整理后于1975年出版了《生命结束后的生命》一书【1】，该书成为濒死体验研究的奠基之作。

濒死体验实际上是一种很常见的现象，例如在塞波姆（Sabom MB.）的回溯性研究中，那些经历过危及到生命的严重疾病的成年人中有43%出现过濒死体验【2】，有的研究者的调查结果是48%【3】。而在经历过重病的儿童中，有过濒死体验比例则高达85%【4】。美国盖洛普公司在1980年做的一次抽样调查中发现大约有5%的美国成年人有过濒死体验经历【5】。而在澳大利亚【6】和德国【7】的调查中，有高达15%的人可能经历过濒死体验。

荷兰心脏病医生隆梅尔（Pim van Lommel）等人专门对经历过心脏停搏后经抢救复苏后的病人进行了濒死体验的调查和统计分析【8】。在他们调查的344个这类病人中，有62人报告经历了濒死体验，占比18%。他们的调查发现濒死体验的出现存在着一定的人口统计学上的差异，如60岁以下的病人中出现濒死体验的比例高于60岁以上的人，女性出现濒死体验的比例明显高于男性。布鲁斯・格雷森（Bruce Greyson）的研究也证实比较年轻的人中经历过深度濒死体验的比例更高【9】。隆梅尔等人的调查还发现良好的短时记忆是病人能够回忆起濒死体验的关键因素之一，那些有记忆缺陷的病人较少能够记得这种体验。经历过较长时间的心肺复苏抢救的病人由于对记忆功能的损害，他们报告的濒死体验的比例明显低于那些抢救过程较短的病人。

瑞士心理学家荣格也曾经在病重期间经历过灵魂飞到地球上空的离奇体验，他在自己的自传中对此进行了生动的描述:

我似乎是在高空中。在下面，我望见了地球，它沐浴灿烂的蓝色光辉之中。我望见了深蓝色的海水和一块块大陆。脚下远远的地方是锡兰，前面远方是印度次大陆。我的视野不能包容整个地球，但是其球形轮廓却明晰可见，而且，在奇妙的蓝光之中，其轮廓线边缘闪烁着银光。在许多地方，地球显出彩色，或者有深绿色点，象氧化了的银器一样。在左边远处有一大片荒野，那是黄中透红的阿拉伯沙漠；似乎大地的银色都带上了发红的金色色调。接踵而来的是红海，而在后面很远的地方，正如在地图左上角一样，我可以约略看到地中海的一角。我的目光主要是伸向那里的。其他的一切，均不清晰。我也能看见盖满大雪的喜马拉雅山，但是，在那个方向上，一切都云雾蒙。我一点也没有向右看。我知道，我正在飞离地球。

后来我发现了要到什么样的高度才能有这么宽阔的视野：大约一千英里！在这样的高度上，地球是我所见过的最为宏壮优美的景象【10】。

1．濒死体验过程的构成要素

通过对这些濒死体验案例的分析，穆迪发现几乎所有人描述的死亡过程都是十分相近的，他对这一过程进行了概括。

（1）首先是这个人听到医生或在场的其他人断定他们已经死亡的声音；

（2）感到宁静和安详，不再感到任何疼痛；

（3）听到各种嘈杂的声音，有人听到震耳欲聋的轰鸣声，也有人听到悦耳的音乐声；

（4）被某种力量推入黑暗的隧道，或进入山洞、峡谷、井、烟囱、下水道等；

（5）脱离身体，似乎作为另外一个在一定距离之外看到自己的身体，并且看到在场的其他人的各种活动，如对他进行抢救等，这时有人感觉到自已具有另外一种特殊的“身体”，而有的人则觉得自己只是意识，感觉不到还有身体。这时如果他对其他人讲话则他们无法听到，周围的人也看不到他，各种东西和人都可以随意地从他的身体穿越而没有任何障碍，他也无法用手抓到任何物体而或任何人。这个身体也没有任何重量，可以漂浮在空中。有人感觉到这个透明的身体和物质的身体具有相同的形状，有人则感到是球形或者像一团没有固定形状的云雾。这个身体的视觉变得非常好，可以看清任何他想看到的东西。他的听觉也很灵敏，但似乎并非真的听到人们的声音，而只是获得了人们的思想。由于无法通过任何方式与他看到的人交流，他会感到孤独。

（6）遇到其他生命体。有时会遇到已经去世的亲人或朋友向他致意，有人会遇到陌生的“施助者”，有的人看不到一个清晰的生命体，但能感觉到他的存在，并能和他交流，解答他是疑惑。

（7）看到发光的生命体，一般会由远及近，从较暗过度到非常明亮，但这种亮光并不耀眼，不会导致人目盲，不会影响他同时看见其他东西。人们几乎都认定这是一个生命体，能感觉到从他那里传达过来的温暖和慈爱，继而被他环绕而进入其中并被他接受。具有不同背景的人对这个光明生命体有不同的认同，基督徒大多会认为那是耶稣基督，犹太教信徒往往认为那是天使，没有宗教背景的人一般只认同那是一个发光的生命体。之后这个发光的生命体会与他进行交流，这种交流十分顺畅，不是通过声音，而是通过思想。交流的问题一般是问他是否已经准备好了肉体生命的死亡，他这一生做了什么以及他想向他（发光体）表明什么。

（8）回顾一生。光明的生命体在与人简单交流后会向他展示他的整个一生中所经历的事件，有的人说只回顾了那些重要的事件，而有的人说包括了他一生中全部的经历的细节。这一回顾过程按时间顺序展开，非常迅速，也有人感觉并非按时间顺序，而是在一瞬间完成。这一回溯过程会以非常生动的三维视觉形象显示出来，令人感到身临其境。回顾过程中有的人会感觉到自己的情绪也会随事件的显现而发生相应的变化。

（9）遇到边界或限制。不同的人遇到的边界或限制的情况不一样，有的是水体或岸边，有的是灰色的雾，或是一道门、一个栅栏等。有些人会看到界限那边的人，经常是他所认识的已经去世的人。

（10）往往在他要跨越这个界限的时候，就会有某种力量促使他转回。有些人说自己根本不想回来，但不知道什么原因还是回来了。有的则说如果出于他自己的本意他是不想回来的，但考虑到他承担的责任（如年幼的孩子等）他不得不选择回来。有些人感到在他们返回的途中也经过了一个黑暗的隧道。大多数人都没有感到有与自己的身体重新结合的过程，多数是感觉自己回到了睡眠状态随后在自己的身体中清醒过来。有人则在回到身体时感觉到一下颤动。

肯尼思・瑞（Kenneth Ring）则提出了一个濒死体验的五阶段模型【11】:

第一阶段：在死亡时刻出现一种宁静的感觉

第二阶段：感觉到从身体里分离出来

第三阶段：感觉到进入了黑暗

第四阶段：看到明亮的光

第五阶段：感觉到进入了光明之中

穆迪等研究者所概括的濒死体验的各个阶段是一个抽象的理想模型，穆迪本人也指出并非所以经历过濒死体验的人都会无一遗漏地经历其中的每个阶段。所经历的阶段的多少，取决于所经历的濒死体验的深度。肯尼思・瑞提出了一个濒死体验的“加权核心体验指标”量表（WCEI：Weighted Core Experience Index），通过量表的测量，按照分数的高低将经历濒死体验的深度划分为五个等级，由浅到深分别为：

第一级：没有清晰的记忆（没有濒死体验）

第二级：能够回忆起一些片段

第三级：中等深度的濒死体验

第四级：较深的濒死体验

第五级：很深的濒死体验

后来其他研究者又提出了对濒死体验深度测量的16因素量表（The Near-Death Experience Scale）【12】，该量表具有高度的内在一致性以及较高的折半信度和再测信度，并且与肯尼思・瑞提出的“加权核心体验指标”有很高的相关度。该量表可以用于对真正有过濒死体验的人和只是声称有过濒死体验的人的辨别。

隆梅尔等人的调查也证实了并非所有的病人都经历过全部的情节。在他们调查的62个有过濒死体验的病人中，有50%的人知道自己已经处于死亡状态，56%的人有积极的情绪体验，24%的人有离开身体的经历，31%的人感到沿着黑暗的隧道移动，23%的人曾经与发光体进行过交流，23%的人看到了各种色彩，29%的人看到了天上的景象，32%的人遇到了他认识的已经去世的人，13%的人有过以往生命历程的回顾，8%的人遇到了一个边界。

2．濒死体验对其经历者的影响

很多经历过濒死体验的人由于担心其他的人嘲笑和误解而宁愿不对别人提起自己的特别经历，但这种经历对他们自己的生活则会产生微妙的影响。如穆迪博士在调查中发现，有人觉得这种经历拓展了他们生活视野的广度和深度，他们会更多地关心和思考有关生命的意义等终极问题。他们的人生观和价值观也有可能会发生改变，例如一个有过此经历的人说，他在决定做事时会更多考虑它的更广泛的意义，而不只是考虑它是否对自己有利；在评价一个人时会更多地考虑他所做的是否正确，而不是只考虑他是否对自己好。有的人在经历过濒死体验后感到自己开始更加关注精神生活，而对仅与身体有关的东西已经变得不像以前那么重要了。有的人通过这种经历变得与其他人相处更加和谐，更愿意给有需要的人更多的帮助，更倾向于宽容和接纳他人。有的人变得更加强调知识的重要性，花更多的时间去学习新的东西，他们认为生命的最重要任务之一就是不断学习，死后的生命是仍然需要继续学习的，所以即使老年人学习仍然是非常有意义的。

在经历濒死体验之后，多数人对生命的看法都会发生改变，对身体的死亡会有新的认识，他们不会接受死亡如同无梦的睡眠或对所有一切的彻底的遗忘的观点，他们确信肉体死亡后生命会继续存在，他们大多都不再对身体的死亡有恐惧心理，有些人会显现出更加丰富的直觉能力。隆梅尔等人所做的对有过濒死体验的人2年后和8年后的跟踪调查也证实了这些转变。有些经历过濒死体验的人甚至认为身体实际上是灵魂的监狱，死亡时他们就如同被从这个监狱里释放出来了。但他们也并不会去主动寻求身体的死亡，也不认为自杀是正当的，因为他认为他们的身体的生命还有任务需要完成。

3．濒死体验的真实性验证

有过濒死体验的人都经历过丰富而生动的声音和形象感受，这些感受中获得的信息包括不可验证的和可验证的两个部分。不可验证的部分主要是病人看到发光体、与发光体进行沟通、回顾自己过往的经历、见到美丽的景色及已经去世的亲人等，这些经历与当下现实发生的事情没有密切的联系，所以无法对这些感受的真实性加以验证。但另一部分信息的真实性则是可以进行验证的，如他们处于昏迷或临床死亡状态时看到和听到的周围的场景和发生的事情，这些信息可以通过当时在场的其他人加以验证。穆迪博士在这方面也做了很多工作，他通过调查发现，绝大多数病人讲述的他们在昏迷或临床死亡状态中看到或听到的周围发生的事情都是真实的，都得到了当时在场的医生、护士或其他人的证实，病人讲述的情况与他们提供的情况大多高度吻合。有几个医生曾告诉穆迪博士，那些处于“死亡”状态的人并没有专业的医疗知识，但他们却能准确地讲述在对他们进行抢救过程中发生的各个细节，这令他们百思不解。

在穆迪调查的一个案例中，一个叫凯西的女孩在频死状态中感觉自己离开了身体，来到了医院的另一个房间，发现她的姐姐正在那里哭泣，嘴里一遍遍地念叨着“噢，凯西，不要死，不要死”。后来凯西把当时看到的情况告诉她的姐姐，姐姐感到非常诧异。

在一些后天致盲的盲人经历的濒死体验中，他们在脱离身体的状态下能够清楚地看到在他们的已经“死亡”了的身体上使用的医疗器械和设备，而有些医疗器械是在病人致盲之后才发明和投入使用的，在病人视力正常的时候他们从来没有见过这些器械，因而也根本不可能根据记忆想象出这些器械，然而当他们复苏之后却能准确地描述出这些医疗器械的情况【13】。

更令人惊奇的是，那些天生就失明以及生命早期失明的人一般在他们的梦中都不会出现视觉形象【14】，