丁文：茶文化与儒佛道的关系

内容提要：中国茶文化产生于中国宗教文明的“泛神论”时期，具有某些宗教的文化基因。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼，用儒家的乐感文化熏陶茶文化，用儒家的仁学规范茶学。中国茶文化的主体建构多取材于儒家学说。中国的茶叶沐浴佛的光辉，由名山、名寺植名茶到饮茶成为“和尚家风”，并因为“禅教合一”而出现了中国茶文化的新景观――“茶禅一味”。中国的禅宗茶道悟的是“中国禅”，突出直觉智慧，落脚到肯定生命(道)和肯定人生(儒)。在道教未正式形成前，茶便已和道教的神仙结缘。自古以来，茶便是沟通人神、人鬼关系的物品，难免带上几分仙气、神气、鬼气。儒教讲“中庸”，道教讲“天人合一”， 佛教讲“中观”，茶与三教间的单向结合，分别产生了儒教茶、道教茶、佛教茶。三种茶的内涵虽有差异，但“和谐”二字却是共同的理念。茶文化与儒佛道的结合靠中国古代的士子饮茶族来实现，具一定宗教倾向的古代士子是茶文化的主体队伍，深受儒佛道三教文化熏陶的茶神陆羽是茶文化的领军人物。儒佛道三教为茶文化提供了一个神秘的解释系统，茶文化是儒佛道三教文化的产物。

关键词：茶文化、儒道佛、茶禅一味、士子

历史学家陈寅恪先生有一段精辟的论述：“自晋而今，言中国之思想，可以儒释（佛）道三教代表之。此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以今世之人情，则三教之说，要为不易之论。”(《金明馆丛稿》)?

中国的宗教是十分复杂的，简而言之，大多数中国人都是多神论者、泛神论者，也同时是个无神论者，但中国人还是经历过一个宗教文明的时代，并且给人类社会和自然界提供了一个独具特色的解释系统。这个时代是以儒释道三教的分与合为特征。元朝文士刘谧在《三教平心论》一文中对三教合一的思想基础有很精辟的论述，文曰：?

尝观中国之有三教也，自伏羲氏画八卦，而儒教始于此；自老子著《道德经》，而道教始于此；自汉明帝梦金人，而佛教始于此，――此中国有三教之序也。……

陆羽的《茶经》忠实地总结了儒佛道三教对茶事的不同解释，其中的《七之事》列举了唐朝之前著名知茶者30余人，包括儒者、和尚、道士，以及有一定宗教信仰的王公贵族和平民百姓。

中国茶文化产生于中国宗教文明的“泛神论”时期，具有某些宗教的文化基因，这是毫无疑义的。它有自己的自然崇拜物(茶树)，有自己的职业神祗(陆羽)，有自己的道场(茶室、茶寮、茶肆等)，还有自己的教徒队伍(广大茶人)。特别是中国唐、宋、明、清的士子，对茶具有宗教般的迷狂，――当然这种“宗教情结”只是一种“心态”，正如拙著《中国茶道》一书所提到的，他们视茶为灵魂之饮。

日本国学者仓泽行洋先生所著的《艺道的哲学》中称“茶道是茶至心之路”，并说“茶道是宗教的一种存在方式”。仓泽先生的话不无道理，茶道的确是宗教存在的一种方式；换一句话说，茶道这门生活艺术负载了宗教文化内涵，但茶不是严格意义上的宗教，只是说中国士子对茶的迷恋可与宗教徒对某种宗教的迷狂相比况。但士子心灵中的“茶”决没有外化为“茶宗教”。

就茶文化而言，较之道、佛二教，儒教的作用更为突出。在建国之前，“马列学说”虽已传入但尚未成为“统治阶级的统一思想”，所以数千年里儒教一直作为“国教”而存世，它的思想和学说一直是中国封建社会的最高指导思想和理论基石。就实际情况而言，中国的儒者不一定是和尚和道士，然中国的和尚和道士却多有儒学的根底。

儒家宗孔孟，孔孟之学曾照亮中国历史文化25个世纪，而且还会继续产生影响。因为儒家茶缺乏特色，儒教又非“准宗教"，故易为研究者所忽视。其实，儒家思想对中国茶文化的强大幅射非佛、道可比。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼，用儒家的乐感文化熏陶茶文化，用儒家的仁学规范茶学。中国茶文化的主体建构多取材于儒家学说。

“乐感文化”体现了儒家学派的文化特征。 乐感文化与茶事的结合从而构成中国茶文化的一个重要方面，这是茶文化中最生动活泼、最有情趣的组成部分，它使茶文化中“形而下”的茶艺部分成为一门雅俗共赏的室内艺能。

饮茶的乐感体现在以茶为饮料使口腹获得满足，体现在以茶为欣赏对象在审美中获得愉悦。正因为饮茶有“乐感”，茶事才有可能连绵千载并风靡全球。习俗传承的奥秘在于“益、乐”二字。?

茶事之乐主要体现在“烹茶”和“饮茶”中。“烹”指操作法，包括煮、熬、煎、点、冲等，其环节包括择茶、鉴茶、煮茶及对茶汤的品尝和评定。对于一个嗜茶的人来说，烹茶的本身就是一种乐趣。当他喝了一次好茶留下难忘印象时，他会久久回味那隽永之感觉，于是不厌其烦地重复其事，一次次找回那种感觉。因“乐感”而形成“爱好”，“爱好”便成为这种日常生活行为的动力。唐代医药学家陈藏器称“诸药为各病之药，茶为万病之药”。“健康”自然是“乐感”之一，茶能健体，何乐而不饮！

给茶人以口腹之乐的是日常生活饮茶，如布帛菽粟一般重要，不可或缺。所以，茶道的基础是烹好茶，你想以茶悦心志、参禅悟道就首先要精研茶艺，烹好茶喝好茶，有了起码的快乐的感受，才有兴致踏上“心茶之路”。所以陆羽著《茶经》不高谈阔论，而是以平实的文字言茶之种、造、选、炙、煮、饮，以及相关的择水、择器、茶功、茶事，涉及茶中之“道”只有“精行俭德”四个字。

日本茶道的大宗师千利休有很深的理论休养，他发展了日本的“草庵茶”，在珠光“茶禅结合”的基础上，将茶道还原于淡泊寻常的本来面目。他在其《南方录》一书中说：“须知茶道之本不过是烧水点茶。弟子问其茶道秘诀，利休说：夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室暖和，炭放得利于烧水，茶要点得可口，这就是茶道秘诀。”这段话的关键是“可口”，“可口”则“可乐”。什么样的茶才可口呢？当然是那些给人的感官眼、鼻、口、舌能留下良好感觉的茶叶及其所烹的茶汤。乐感文化一个最基本的特点是诉诸感觉及对感性的肯定。古代茶人从不用什么仪器或通过什么实验，而是凭感观定茶之优劣。

饮茶之乐有三个层面：

一为“小乐”：即口腹之乐，耳目之乐，主要是物质享受和浅层次的娱乐文化，以市井文化为背景，具大众化和世俗的特点；?

二为“中乐”：这是知识阶层的人士所能领悟的乐趣，如汲水煎茗、山林煮茶、扫雪烹茶、烹茶对书、茶会联句、饮茶著书、红袖捧茶、茶助清谈等，以士文化为背景，具文人化和高雅的特点。?

三为“大乐”：这是个别个性内向且有悟性的高尚之士，在品茗中“吾日三省吾身”，参悟人生；或个别茶中隐者在茶中实现与自然的和谐，所谓白石清泉加苦茗。这是一条“茶心之路”，即“以点茶吃茶为机缘的深化、高扬心境之路”，又“以被深化、高扬了的心境为出发点的点茶吃茶之路”（日本国学者仓泽行洋语）。饮茶进入“大乐”便已具宗教的某些特征。但即使饮茶有此“大乐”，亦不能认为茶是宗教。因为它的本质是审美，是理性与感性的谐和。? 茶带给人以快乐，其奥妙在于恪守中庸之道。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉。”茶文化正是吸收了儒家的“中和观”，才以一张迷人的笑脸令国人倾倒，又征服了东瀛日本、中亚阿拉伯和英伦三岛，并风靡全球。?

唐宋时代茶道大行，茶叶的生产、饮用、贸易已具前所未有的规模，我们可以举出许多条发展的原因，而决定因素是李唐朝廷和赵宋朝廷的提倡，确立为国饮，并运用政令和选派官吏用多种方式发展茶叶的生产和贸易，开辟财源，富民富国，使饮茶之俗风靡全国并传播海外，任何个人的影响都比不上国家机器运转的作用。茶道靠王道而发展，并成为弘扬王道的特殊方式。?

我们剖析自李唐王朝开始的贡茶制度，可见王道与霸道并见于茶道，仁政与苛政并见于茶事。贡茶之制颇合孔孟仁学要旨，《诗•小雅•北山》说：“普天下之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”王公贵族食毛践土，自然包括誉为“山中灵芝”和“麒麟草”的茶在内。? 暂且不论贡茶苛民之事，贡茶之制的确刺激了茶业的发展，其益处是：推动了茶叶的广泛种植，推动了茶业科学研究，出现了诸多贡品名茶，出现了中国第一个官办茶叶加工场。

无可否认，自东汉末年佛教传入中国后，中国的茶叶便开始沐浴佛的光辉，伴随佛教中国化的历史进程，这种影响也日渐加强，由名山、名寺植名茶到饮茶成为“和尚家风”，因“禅教合一”而出现中国茶文化的新景观――学者们称之为“茶禅一味”。僧人在茶艺的研究方面也作出了杰出的贡献，“僧家造法极功夫”(道士吕岩语)是十分公允的评价。

在佛门，茶不仅用于祭祀。饮茶也是僧人生活习俗，后来茶礼竟纳入僧家法律强制施行。《百丈清规》对于刚出现的佛门茶俗的发展和巩固起了决定性作用。

怀海制定《百丈清规》后半个世纪，佛门茶事的文化层次迅速提高，不再执着于驱睡悦志，也不止步于自然无为的道家思想，僧人在饮茶中发现自己，见性成佛，向佛学和美学的最高境界――禅境靠拢。

茶与禅的结合首先基于僧人对茶的认识。中国僧人认为茶有三德：①坐禅时，通夜不眠；②满腹时，帮助消化；③茶为不发(抑制性欲)之药。因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。（丁文《中国茶道》）在寺院，品茶是参禅的序曲，品茶又以参禅为目的。必须指出的是：“茶有三德”只是僧人对茶功的初步理解，对于茶的文化内涵尚未窥堂奥。认识虽然浮浅，但确已促使僧人以满腔的热情进入茶文化圈内，并使饮茶成为“和尚家风”，然后浸润日深，逐渐加深理解，实现由物质到精神的飞跃。

日本名僧明惠上人总结了日本和中国的茶事 ，提出“茶有十德”说：①诸天加护；②父母孝养 ；③恶魔降伏；④睡眠自除；⑤五脏调和；⑥无病无灾；⑦朋友和合；⑧正心修身；⑨烦恼消减；⑩临终不乱。

明惠上人对茶的认识较全面、深刻，“茶有十德”说对茶的养生作用及修身养性作用作了概括，不仅是佛教的，还吸收了道教和儒教的思想。

诗僧兼茶僧皎然、齐己二位对茶的认识最具代表性。皎然的“三饮论”云：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼……”（皎然《饮茶歌诮崔石使君》）无庸置疑，皎然已领略茶道真谛。他学习道教茶，于创立佛教茶有很大功劳。齐己虽不像皎然那样去潜心悟茶理，但在几首诗里已表现出他对茶事的深刻理解，诸如“味击诗魔乱，香搜睡思轻”（ 齐己《尝茶》）、“绿嫩难盈笼，清和易晚天”（齐己《谢中上人寄茶》）、“百草让为灵，功先百草成”（齐己《咏茶十二韵》）等千古名句皆出自这位诗僧之口。

僧家茶文化的飞跃发端于从谂禅师(778――863)，人称“赵州古佛”。赵州禅师嗜茶成癖，动辄就说“吃茶去”，因此而形成一桩“公案”。《五灯会元》卷40载：

有僧到赵州，从谂法师问新近曾到此间么?曰“曾到”。师曰“吃茶去”。又问僧，僧曰“不曾到”。师曰“吃茶去”。后，院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?“师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去。”

禅师是禅的参究者，他们透过心的感悟传承禅的生命、张扬禅的思想，但其思想深处的许多东西却难以用文字去阐说，多半要靠学人用“心”去感悟、揣摩、契会。因此，对于“吃茶去”这则公案的内涵是什么，我们也只能感悟，而不要希图诠释。大体的意思是：一是间接地说明“道”是什么，二是用独特的方式接引学人。

“吃茶去”是一扇半掩半开的哲学的门，里面溢出的是生活的禅意。也就是说，“吃茶去”是“生活禅”的奠基石。说简单一点：“生活禅”就是“禅”的生活化。一方面是体悟生活中禅意，以修身养性；另一方面是享受生活中的禅意，以愉悦我们的身心。

在禅者的心目中宇宙是完整的，精神与物质是一体的。所以禅者认为：“何处青山不道场”。四时美景充满禅机：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。” 我们的生活处处充满着禅意与禅境，所以我们每个人都应该生活得非常轻松愉快、潇洒自在。“生活禅”凸现了中国禅宗“平常心是道”的理念，“生活禅”使中国禅宗走向生活化、平民化、大众化，更具随意的风格，从而扩展了“禅学”的外延，这也是中国禅学至今具有活鲜鲜生命力的缘由。

中国的禅宗茶道悟的是“中国禅”，突出直觉智慧，落脚到肯定生命(道)和肯定人生(儒)。

在这里要提及的是，日本茶学家对于茶、禅关系的理解很深刻。